Tag Archive | "Teodosije"

Tags: , , , , , , , , , , , ,

Kosmističko putovanje u signalizam: „Moje srce na vrhu gromobrana“

Posted on 20 July 2015 by heroji

Jelena Marićević

KOSMISTIČKO PUTOVANjE U SIGNALIZAM:

„MOJE SRCE NA VRHU GROMOBRANA“

 

Srpska narodna zagonetka:

„Pružih zlatnu žicu

Preko belog sveta

Pa je savih u orahovu ljusku“

        (Odgonetka: očni vid)[1]

„Želeo bih da odem

Tamo gde nema smrti,

Tamo gde je ona pobeđena.

Kad nikad ne bih umro,

Kad nikad ne bih nestao“

(Nesaualkojotl)[2]

Ključne reči: kosmizam, signalizam, (neo)avangarda, kontinuitet, književno-istorijski luk

„Opiću se zlatastim vinom pečurke[3] stih je kojim otpočinje 25. pesma ciklusa „Zvezdgrad“, pesničke knjige Putovanje u Zvezdaliju (1971) iliti druge poeme knjige Planeta u ponovljenom izdanju iz 1995. godine. Napomena uz ovaj stih upućuje na Poeziju Acteka, a nekoliko sledećih na sumersko-vavilonski ep Gilgameš, te Kibernetiku i društvo Norberta Vinera[4].


[1]   Miodrag Pavlović, „Lirska mitološka narodna poezija“, u knjizi: Obredno i govorno delo: Ogledi sa srpskim predanjem, Prosveta; Jedinstvo, Beograd; Priština 1986, str. 86.

[2] Stihovi pripadaju pesniku, arhitekti i mudracu u božanskim stvarima, Nesaualkojotlu iz Teskoka (1. Zec 1402 – 6. Kamen 1472). Prema knjizi: Migel Leon Portilja, Trinaest astečkih pesnika, prev. Jelena Galović, Paideia, Beograd 1998, str. 44.

[3] Miroljub Todorović, Planeta (dve poeme): Niš 1960 – Beograd 1968, Prosveta, Niš 1995, str. 121.

[4] Isto, str. 175.

 

Ti signali u vidu napomena neobično su inspirativni u  pogledu ne samo razmišljanja o širini signalističkog dijapazona stvaranja, već i stoga što pružaju priliku da se promisli o još jednom nezanemarljivom kontinuitetu koji baštini srpska književnost .[5]

Zagledani u nebeska prostranstva, planete, zvezde, oblake, Sunce… bili su svi drevni narodi. Za Egipćane, primera radi, Sunce je bilo bog,[6]  verovali su da duše faraona odlaze u zvezde, a vršili su i astrološke proračune i sačinjavali horoskope udubljeni u rkopise sazvežđâ. I sumersko-vavilonska, i egipatska i helenska, rimska, civilizacija Inka, Maja i Asteka, ostavile su tragove svojih kosmičkih fascinacija.

Kada je, pak, reč o srpskoj književnosti, lep primer pružaju mitološke narodne pesme koje najčešće opevaju svadbe nebeskih tela. Miodrag Pavlović (1928-2014) u Antologiju srpskog pesništva (XI-XX vek) (1984)[7] uvrstio je nekolicinu pesama ovog tipa sa sledećim obrazloženjem: „Po mitovima su najstarije naše pesme koje govore o svadbama nebeskih tela. Na njih treba biti ponosan, jer većina naroda čija je drevna poezija zapisana nema pesama sa motivima toliko drevnim. U Evropi samo Litvanci osim Srba imaju pesme slične starine. U staroj poeziji naći ćemo slične primere u sumersko-vavilonskoj tradiciji, i u starim indijskim pesmama – Vedama. Te svadbe nebeskih tela kazuju o drevnim religijama koje su još uspevale da vežu kosmičke ritmove i ljudske fenomene života, rađanja, godišnjih smena. Prisustvo nebeskih tela kao ličnosti u mitskim pesmama govori o vremenu kada antropomorfne predstave u umetnosti nisu bile pobedile“[8].  U skladu sa ovakvim viđenjem, možemo pročitati pesme „Ženidba sjajnog mjeseca“, „Sunce i mjesec prose djevojku“, „Vila zida grad“, „Sunčeva sestra i car“… U pogledu upečatljivih kosmičkih slika i senzacija nisu bez značaja ni pesme „Viša je gora od gore“ i „Izjeden ovčar“ koje nudi Pavlovićeva Antologija.

Kako se ovaj Cvetnik može pratiti na planu međusobnih korespondencija između pesama, zapaža se ne samo da je Pavlović uvođenjem narodne poezije uspostavio suptilan kontinuitet koji je moguć[9] već i da postoji nezanemarljiva konstanta koje prožima i obasjava sve odabrane


[5]  O eros-kontinuitetu srpske književnosti na primeru signalizma i dela Save Damjanova, pisano je u radu: Jelena Marićević i Snežana Savkić, „Libertenski dijalog: Eros i Po(r)nos signalizma“, Stoleće signalizma (zbornik), ur. Zoran Stefanović, Everest media, Beograd 2014, str. 54.

[6]  Videti knjigu: Zenon Kosidovski, Kad je sunce bilo bog, prev. Petar Vujičić, SKZ, Beograd 1979.

[7]  Prvo izdanje objavljeno je godine 1964. ali je izdanje iz 1984. dopunjeno upravo narodnom poezijom.

[8]   Miodrag Pavlović, “Predgovor petom dopunjenom izdanju iz 1984. godine“, u knjizi: Antologijska edicija Deset vekova srpske književnosti (knj. 110): Miodrag Pavlović, Antologija srpskog pesništva, Izdavački centar Matice srpske, Novi Sad 2010, str. 62-63.

[9] Stanko Kržić smatra ovakvo uspostavljanje kontinuiteta nemogućim: „Nesumnjiva bi greška bila da Pavlovićevu antologiju nakon 1984. tumačimo kao uspelu vezu usmene i pisane tradicije“. Stanko Kržić, „Koncept kontinuiteta u ‘Antologiji srpskog pesništva’ Miodraga Pavlovića“, Pesništvo i književna misao Miodraga Pvlovića (zbornik), ur. Jovan Delić, Institut za književnost i umetnost; Učiteljski fakultet, Beograd 2010, str. 502.

 

pesme, poput zlatne žice[10] a to je kosmizam ili kosmičke projekcije u raznovrsnim manifestacijama i obličjima. Da ad hoc navedemo Siluanovo svetilo, Domentijanovu „Reč o svetlosti“, „Monašku pesmu“[11]“ Nepoznatog s kraja XVIII veka, „Vidim nebo otvoreno“[12]Milovana Vidakovića, „Početak bune protiv dahija“[13]„Severni putnik k antiki“[14]  Vasilija Subotića, „Kad se nebo muti“[15] Milice Stojadinović Srpkinje, Njegoševu Luču mikrokozma, „Moje nebo, jer je mutno“[16]„Đačke jade“[17]Milana Kujundžića Aberdara, „Kad se ugasi sunce“[18] Vojislava Ilića, „Pesmu“[19] Dučićevu…

Iako je nebeski rekvizitorijum uobičajan za poeziju, neretko se postavljenjem smislotvornog težišta na kosmičko stiču uslovi da se govori ne samo o smeni poetika, već i smeni pesničkih polemika na toj liniji. U narodnoj poeziji nebeska tela se venčavaju ili između sebe ili između ljudi, zatim nebeske prilike postaju signum za obistinjenje snova ili proročkih nagoveštaja, ali i metaforičko izvorište svetlosti ili tame u kontekstu srednjovekovnih tekstova ili isihastičke metafizike.

Kada je reč o baroku, „preuzeta iz medievalne, srednjovekovne tradicije, smrt postaje jedna od osnovnih tema  u literaturi 17. veka“[20] a „osnovne forme baroknog sveta su polaritet i unutrašnja napetost“[21] „Venclovićeve kosmološke predstave, u čijoj osnovi leži shvatanje o makrokosmosu kao temelju slike sveta, podudaraju se sa Popinim. I kod Pope i kod Venclovića su čovek, njegovo rođenje, život i smrt uslovljeni događajima u makrokosmosu; čovek je tako slika kosmičkog i istovremeno svet za sebe i u sebi“[22].  Što se klasicizma tiče, odlična studija

 


[10] U pesmama svadbenog ciklusa Pavlović zapaža da je na početku opis „zlatne žice koja se odnekud javlja i savija redom oko učesnika u svadbi“. Miodrag Pavlović, „Lirska mitološka narodna poezija“, str. 86.

[11] “Bledi mesec mi ne sjaje,/ Nit toplotu veće daje/ Jarka sunca zlatni krug“ (str. 161).

[12] “Vidim nebo otvoreno,/ i jedan svetli zrak/ Koji se spusti ustremljeno/ Na gust neki oblak“ (str. 169).

[13] “Od Tripuna do svetoga Đurđa/ svaku noćcu mjesec se vataše,/ da se Srblji na oružje dižu … sve barjaci krvavi idoše/ Viš’ Srbije po nebu vedrome …“ (str. 171-172).

[14] “Arkturska je proterana noćca,/ I apijska probijena stena,/ Snažno sunce severnog vostoka/ sa srca je magle razgonilo“ (str. 184).

[15] “Skriva se zemlja pod pokrov noći/ dok zvezda trepti na nebu sjajna“ (str. 210).

[16] “Moje nebo jer je mutno;/ moje sunce jer je selo … moje zvezde jer se kriju“ (str. 217).

[17] “Katkad mi se čini nebo/ grdna sovra mermerova./ A kraj sovre oblačići/ To su jata đavolova.// Pa se hrve crne hale/ oko zvezda – suha zlata,/ oko starih mamljivica,/ grešnih para i dukata“ (str. 230).

[18] “Kad se ugasi sunce i tama na zemlju sađe/ i velom zvezdanim svojim pokrije burni grad“ (str. 234).

[19] “Suncima tvojim opijen,/ sjajem nebeskih ravnica … I kad se otkrije putanja/ sva sunca gde su zapala,/ na moru tvoga ćutanja/ kao dažd noć je kapala“ (str. 247).

[20] Na početku Todorovićeve Planete stoji autopoetička vodilja: „kretao sam ka odgonetkama/ zamršenih formula Smrti“.

[21] Vesna Cidilko, “Barokni elementi u poeziji Vaska Pope“, u knjizi: Studije o poetici Vaska Pope, Službeni glasnik, Beograd 2008, str. 238.

[22] Isto, str. 239.

 

Nebojše Jovanovića „Kosmički motivi u poeziji Jovana Hadžića“ sugeriše nam da je pesnik sa Vasilijem Subotićem bio predstavnik onog toka srpskog klasicističkog pesništva „koji je negovao metafizičku meditativnost i takozvane duhovne ode prožete kosmološkim akcentima“[23]. Jovanović je sačinio tipologiju Hadžićevog kosmizma od parafraza biblijske kosmogonije, isticanja imena Kopernika i Njutna, kosmosa kao idilične harmonije koja se narušava ratom, toposa ljudskog uzdizanja ka Bogu, odnosno kosmosu / nebu / zvezdama / Suncu koji je nekad povezan i sa sudbinom kolektiva, istorijskim reminescencijama, do potrebe da se pobedi proticanje vremena – izgradi spomenik[24]  koji otvara „dveri besmertija“ i najposle ističe se sprega erosa i kosmosa koji se mogu prepoznati kod Hadžića kao začeci romantizma: „Ljubav postaje logos svega postojećeg, obuhvatajući i prožimajući vasionsko prostranstvo u celini, pa i biljni, životinjski i ljudski svet“[25].

Romantičarski i simbolistički Laza Kostić, baštinik je kosmičkih bogatstava koji se sublimiraju ne samo u vrhunskoj „Santa Maria della Salute“, već i u „Pesničkoj himni Jovanu Damaskinu“ i pesmi „Među zvezdama (Vilovanka)“: „Vasiona pukla pusta./ Već u meni duša susta … Nada mnom se zvezde roje, namiguju zrakom bledom … Il’ to, možda, nisu zvezde? … tako mene zvuci vuku,/ u stostrukom zbore guku./ Jedan veli: – Odi meni!/ odvešću te svetloj seni,/ zlatnoj zvezdi star-Omira! -/ – Mene šalje zrak Šekspira! -/ – Meni svira večna lira/ Pindara, Anakreona -/ – i Miltona – i Barona -/  – Šiler – Geta – i Tenjira -/ Danta – Tasa/ Kalidasa“[26].

Miodrag Pavlović navodi i da su „Dis i Pandurović pesnici sa pravim doživljajem beskonačnih prostora; u nas su boemi otkrili kosmos“[27] Disove pesme „Tamnica“ („To je onaj život gde sam pao i ja/ s nevinih daljina, sa očima zvezda“), „Možda spava“ („U snu svome nisam znao za buđenja moć,/ I da zemlji treba sunca, jutra i zore/ da u danu gube zvezde bele odore;/ bledi mesec da se kreće u umrlu noć … I u njemu oči neke, nebo nečije … staru pesmu, stare zvezde, neki stari dan“) i „Nirvana“ („I nirvana imala je tada/ pogled koji nema ljudsko

 


[23] Nebojša Jovanović, “Kosmički motivi u poeziji Jovana Hadžića“, Stanje stvari, Novi Sad, br. 7, 2004, str. 239.

[24] Ako je Crnjanski imao „Spomen Principu“, Rastko Spomenik (putevima), Pavić „Spomenik neznanom junaku“, Todorović gradi gestualni pesnički spomenik „Gordijev čvor“. O ovoj gestualnoj poemi Miroljuba Todorovića videti: „Nije li taj spomenik, koji se u gestualnoj poeziji ostvari samo jednom, jednokratno (‘ovde’ i ‘sada’), neostvareni san Rastka Petrovića o kratkotrajnim spomenicima, koji se mogu videti samo jednom i nikad više?“ Živan Živković, „Lirski krugovi Miroljuba Todorovića“, u knjizi: Miroljub Todorović, Ponovo uzjahujem Rosinanta: izbor iz poezije 1959-1984, Arion, Zemun 1987, str. 25. Svoju interpretaciju Gordijevog čvora, ponudio je i Aleksandar Đurić u radu „Gordijev čvor Miroljuba Todorovića“, u: Signalizam i delo Miroljuba Todorovića (zbornik), uredio Milivoje Pavlović, Biblioteka grada Beograda, Beograd 2014, str. 281-284.

[25] Isto, str. 258.

[26] Laza Kostić, Pesme, prir. Boško Petrović, Matica srpska, Novi Sad 1975, str. 9-12.

[27] M. Pavlović, “Predgovor dopunjenom izdanju..“, str. 77.

 

oko:/ bez oblaka, bez sreće, bez jada/ pogled mrtav i prazan duboko“)[28] posreduju tananu slutnju o očima kao zvezdama i vidu u onostrano. Zvezde su analogizovane i sa pesmom i suptrotstavljene nirvani čiji je pogled prazan. Takvo viđenje zvezda, međutim, prilično je različito od zvezda iz poezije Disovog savremenika Milana Rakića.

„Videći svoj doprinos pesništvu pre svega kao presađivanje francuskih stihova u srpsko tlo (jedanaesterac, dvanaesterac), te napuštanjem stiha narodne književnosti (osmerac), Rakić je dobro osetio značaj forme. On je proces modernizacije poistovetio sa procesom prisvajanja modernije, strane forme, i napuštanjem starije, romantičarske koja se koreni u narodnoj književnosti. Međutim, preuzimajući formu, Rakić se ne odriče kontinuiteta nacionalne svesti. U njegovom opusu, skladnije i estetski relevantnije nego u Dučićevom, stopljene su patriotske teme i francuski dvanaesterac, koji tim prisvajanjem postaje deo srpske prozodije. Upravo zahvaljujući tom formalnom importu, tom osvajanju forme, koji bi imalo smisla poistovetiti sa osvajanjem tehnologije, Rakićeva rodoljubiva lirika postaje razumljiva i mladom, modernom čitaocu“[29] Na ovo dragoceno zapažanje Slobodana Vladušića valja nakalemiti i Pavićevo: Bizarni motiv ugašenih zvezda iz Rakićeve pesme „Simonida“ privlači pažnju. Muse mu je video izvor u stihovima o ugašenim zvezdama Ogista Doršena, Matoš u pesmi „Oči“, Silija Pridoma, u kojoj se zvezde porede sa zenicama koje se gase. Mihailo Pavlović pominje Pridomovu pesmu „L’idéal“, koja govori o tek nastalim zvezdama, čija svetlost još nije doprla do zemlje, a Rakićeva govori o obratnom – ugašenim zvezdama čija svetlost još stiže do naših očiju, iako zvezde ne postoje. Pavić pominje i pesmu „Siehst du den Stern“, švajcarskog pesnika Gotfrida Kelera, gde je motiv o ugašenoj zvezdi koja nam svetli u stvari poređenje, ali ne sa očima kojih nema, već sa ljubavlju koja je iščezla, a u igri je i Zmajev đulić uvelak… Međutim, ni Keler, ni Pridom, ni Doršen, nisu imali negde na poprištima svojih otadžbina onu oskrnavljenu crkvu sa neugasivim bojama jedne nesrećne freske, da njihovim stihovima i zvezdama pozajme od svoje večite lepote, kao što Simonida deli svoju lepotu sa Rakićevom pesmom i daje od svetlosti svojih očiju svetlost ugašenim zvezdama našeg pesnika.[30] .  Otuda su Rakićeve ugašene zvezde koje i dalje sijaju ona preko potrebna kosmička nada, da ako su i helderlinovskim rečnikom govoreći – „bogovi odbegli“, ima nade!

 


[28] Svi citati iz poezije V. P. Disa su prema Pavlovićevoj Antologiji, str. 265; 271; 273.

[29] Slobodan Vladušić, “Nacionalna književnost i Evropa: ‘Evropeizacija’ i ‘kolonizacija’ srpske književnosti“, Pravo i društvo, god. 1, br. 4, 2010, str. 1-15. Dostupno na: http://www.nspm.rs/kulturna-politika/evropeizacija-i-kolonizacija-srpske-knjizevnosti.html?alphabet=l (pristupljeno: 16. 5. 2015)

[30] Milorad Pavić, “Zmaj, Rakićeva ‘Simonida’ i jedna pesma Gotfrida Kelera“, u knjizi: Jezičko pamćenje i pesnički oblik, Matica srpska, Novi Sad 1976, str. 410-415.

 

 

Nakon pesnika moderne, u avangardi je nastupio snažan talas kosmizma na čelu sa Crnjanskim, Vinaverom, Miličićem, Rankom Mladenovićem, ali i Todorom Manojlovićem, Anicom Savić Rebac… Gojko Tešić je sastavljanjem i priređivanjem antologije jugoavangarde 1902-1934. pod naslovom Vasionski samovar precizno naznačio da je kosmos jedna od bitnih okosnica avangarde i da kosmizam u avangardi nije podgrejan, nego da vri u jednom istočnjačkom samovaru.[31] Radovan Vučković je u knjizi Poezija srpske avangarde čak dva poglavlja posvetio ovom fenomenu: „Kosmičko pesništvo“ i „Destrukcija kosmičkih utopija i konstruktivističko-mistično pesništvo“.[32] Vučković daje odgovore na pitanje otkuda kosmička utopija i apstraktni univerzum kod srpskih pesnika avangarde – odbrambeni omotač za suočavanja sa neposrednom stvarnošću, želja da se nastave prekinuti kontinuiteti, kosmička poezija reafirmiše se na evropskim prostorima. U srpskoj književnosti kosmička lirika odgovara tipu apstraktnog ekspresionizma, što najbolje objašnjava Vinaver u „Manifestu ekspresionističke škole“ kroz poimanje da je suštinu ove vrste pesništva mogućno definisati kao „integralnu ekspresiju makro i mikrokosmosa, polazeći od ubeđenja da ‘kosmizam atoma živi istom slutnjom, kojom i vaseljene’. Time se htelo dokumentovati univerzalno jedinstvo sveta i proklamovati mistika svejedinstva na kojoj su insistirali i ruski simbolisti“[33] s potenciranjem da je zadatak poezije da bude oblik „intuitivnog percipiranja kosmičkih senzacija.“[34] A kada se dođe do književnosti posle Drugog svetskog rata, modernizma, neoavangarde, postmodernizma, stvari se dodatno granaju. Popina kosmogonija, videli smo, jednim se delom uliva u baroknu, Pavlović je fino sugeriše Antologijom i pesmama koje je uvrstio u svoj koncept, ali i sopstvenom poezijom… Signalizam kao neoavangardni pravac, nudi, međutim, jedan zaseban kosmistički rukavac, koji ipak ima dodirnih tačaka i sa ostalim stvaraocima. Signalizam je i sinteza dotadašnjih kosmizama i portal u buduća!

 


[31] Gojko Tešić, Vasionski samovar: antologija jugoavangarde 1902-1934.: manifesti i poezija, Sveske za teoriju i istoriju književno-umetničkog eksperimenta, 2-4, 1998-2000. Lep je primer odnosa između lirskog subjekta i Vasione u pesmi „Sahrana“ Dragutina Marića, koja počinje ovako: „Gospođice Vasiono,/ Izvolite primiti i ovom prilikom,/ Izjavu mog naročitog poštovanja…// Od šamara svakidašnjice/ Umrle su bez testamenta/ Moje vizije narandžasto – plave./ Oči neba su bile garave … Ljudi su izgledali kao pikavci/ A sunce kao prostitutka/ kojoj je neko opalio šamar“ (str. 174).

[32] Radovan Vučković, Poezija srpske avangarde, Službeni glasnik, Beograd 2011, str. 139-181; 181-217. O kosmizmu u avangardi, valja konsultovati i knjigu Stanislave Barać, Avangardna Misao: avangardne tendencije u časopisu ‘Misao’ u vreme uređivanja Ranka Mladenovića 1922-1923, Institut za književnost i umetnost, Beograd 2008.

[33] Isto, str. 140.

[34] Isto, str. 141.

 

 

U Obrednom i govornom delu, Pavlović je potcrtao jednu rečenicu Natka Nodila: „Vid je takov, jer njegovim zrenjem, njegovim vidilom, bogovi postaju[35] Jedan od pseudonima Miroljuba Todorovića jeste upravo Vid[36] Kada se ima u vidu Helderlinovo[37] da su nebesa prazna, a u stopama odbeglih bogova mogu samo pesnici stajati, može se pesnikov pseudonim posmatran u kontekstu Nodilove rečenice shvatiti kao potreba svakog pesnika da popuni božanskom poezijom svoju pesničku stopu. Ta božanska poezija bila bi postanak bogova posredstvom Vida, mesto te poezije svakako bi bila nebeska kosmička prostranstva.

Miroljub_Todorovic

Još od svojih pesničkih početaka, Todorović traga za vidovitom semenkom bogova. Ako se, naime, u obrednim i mitološkim srpskim narodnim pesmama nebeska tela venčavaju: „Falila se zvijezda danica/ oženiću sjajnoga mjeseca/ isprosiću munju od oblaka,/ okumiću Boga jedinoga“[38] kod Todorovića se vole i međusobno opšte. U poemi Planeta, jedina pesma koja je „Iz života planete“ jeste „Ljubavna igra“: „Ljubavna igra planeta ličila je/ na ostale ljubavne igre./ One su se približavale jedna drugoj/ dodirivale spoljnim omotačima svojih Atmosfera/ golicale na naročito osetljivim mestima/ iznad polova i Ekvatora./ Planeta-mužjak emitovala je pritom/ jake elektromagnetne talase/ koji su raznežavali srce planete-ženke./ Planeta-ženka je odgovarala/ kratkotalasnim infracrvenim zračenjima/ očevidnim znacima ženske bojažljivosti./ Najzad savladane nezadržljivom strašću/ planete su se bacile jedna drugoj u zagrljaj/ i spajale uz kataklizmine Himne/ vatre, reka usijane Materije i Tame./ Tom prilikom je dolazilo do oslobađanja/ velikih količina Ljubavne energije/ koja bi zatim dugo lutala/ uznemiravajući Prostor“.[39]

Kosmogonija narodne pesme ukršta pagansko i mitološko sa hrišćanskim i govori o sakralnom činu – venčanju („obredu prelaza“[40]) Todorović je iz tog koncepta preuzeo imaginativni sloj – personifikovane planete i nebeska tela i napravio ironičnu polemos-fintu koja se manifestuje na barem dve ravni. Jedna se tiče slobodnog taktilnog i erotskog ljubavnog odnosa između planete-ženke i planete-mužjaka, koji je u narodnoj pesmi patrijarhalno prećutan.

 


[35] M. Pavlović, „Lirska mitološka narodna poezija“, str. 91.

[36] Videti i knjigu: Miroljub Todorović, Vidov dan, Prosveta, Niš 1989.

[37] “Helderlinov najpoznatiji stih ‘i čemu pesnici u oskudna vremena’ postaje simbol rascepa između sveta i pesnika, rascepa koji njegova poezija želi da ukine … Helderlinov odgovor, u stvari (je), ustanovljavanje pesničkog identiteta sa kojim će pesnici koji budu došli kasnije imati isto onoliko problema koliko i sa oskudnim svetom koji je taj pesnički subjekt zacrtao kao problem … Obaveza nadolazećih pesnika jeste da, u modernom ključu, uvek iznova otkrivaju suštinu pesništva. Međutim, ona nikada nije vanvremena – vanvremene su konture pesničke subjektivnosti učitane u telo pesme. Čini se da možemo izvesti sledeći zaključak: pesnički subjekt je teorijska figura koja se nalazi u međuprostoru između poetike (koja upućuje na suštinu pesništva) i biografije (koja upućuje na pojedinačnost svakog pesnika ponaosob)“. Vladimir Gvozden i Slobodan Vladušić, „Pesnički subjekt, obogaćivanje, putovanje: savremenost Rastka Petrovića“, Zbornik Matice srpske za književnost i jezik, 61/ II, Novi Sad 2013, str. 448-449.

[38] M. Pavlović, “Ženidba sjajnog mjeseca“, Antologija…, str. 83.

[39] M. Todorović, Planeta, str. 29.

[40] Videti knjigu: Arnold Van Genep, Obredi prelaza, prev. Jelena Loma, prir. Aleksandar Loma, SKZ, Beograd 2005.

 

Druga ravan tiče se scijentističke faze signalizma u kojoj je pesma nastala, a koja računa sa nekim naučnim podacima, poput kratkotalasnih infracrvenih zračenja, a koji su u službi duhovitosti i oneobičavanja ove pesničke tvorevine. Obe ravni ukazuju najposle na moderni duh vremena (šezdesete godine 20. veka) u kome se ljubav slobodnije, konkretnije i profanije upražnjava (brakovi nisu neophodna nužnost), a naučna komponenta je umetnički  funkcionalizovano svedočanstvo vremena prvog putovanja u svemir (1961. godine, Jurij Gagarin).[41]

Kada je reč o srednjovekovnom kosmizmu, Todorović vodi pesnički dijalog i sa starim pesnicima i kroz pesnike moderne ili avangarde koji su negovali manir vraćanja srednjovekovlju. U „Molitvi pred tvrdima sunca“, Arhiepiskopa Danila zapaža se topos skromnosti, poniznosti i poznato geslo kad su živi zavideli mrtvima[42] : „Jer evo sunce izlazi na tvrdi svoje,/ hoteći osvetliti svu vaseljenu,/ a ja grešna ne čekam/ da te vidim gde zalaziš,/ jer bi bolje bilo/ da se nisam ni rodila“.[43] Samim tim što se radi o molitvi, svetlosni elementi (sunce) u vezi su sa isihazmom. Todorovićeva pesnička knjiga Vidov dan (1989), u pet ciklusa (Vidov dan, Sveti ratnici, Jefimijina ikona, Ćele-kule, Vračar) postaje molitvena signalizacija sećanja na teške trenutke srpskog naroda posredovane temama koje su u svojoj eposi opevali stari pesnici.  Ima i ovde isihazma, pesničke skrušenosti, ali i vaseljenskog: repaticâ, zvezdâ, zvezdanih žeravicâ prevashodno: „Zašto padaju repatice. Iz/ vidljivog u nevidljivi svet./ Nebolomnice. Ko plodovi. Gorki./ U tamnim kelijama … Utvarni prepisivači./ Oči im vidovite. Zvezdani/ brzopisi“[44], A se sut gresi moji./ Gospodi. Zov zvezda. I/ zov tela. Smotrenije/ vaseljene … Podvižnici. I/ isihasti“[45] „Miris ognja i smonice. Zvezde se/ mitare. U očima Svetog.“[46]

U odabranim primerima zapaža se motivska sprega između očiju i zvezda. Ovde se, dakle, Todorović približio i istovrsnom motivu iz Rakićeve „Simonide“ i vrednosti takvog umetničkog pregnuća: „I kao zvezde ugašene, koje/ čoveku ipak šalju svetlost svoju,/ i čovek vidi sjaj,oblik, i boju/ dalekih zvezda što već ne postoje,// Tako na mene sa mračnoga zida,/ Na počađaloj i starinskoj ploči,/ sijaju sada, tužna Simonida,/ tvoje već davno iskopane oči“[47] “ . Naravno, Todorović u skladu sa sopstvenom poetikom i stepenom modernizacije daje svoj odgovor.

 


[41] “Ruski kosmizam verovatno (je) prvi počeo da obrazlaže ideju objedinjavanja globalnih težnji celog čovečanstva, orijentišući se ne na socijalno-političke, već na ekološke ideje i principe … Naročito treba obratiti pažnju na humanističke i etičke aspekte kosmizma Ciolkovskog koji se zasnivaju na njegovoj kosmičkoj tački gledišta … ‘Vi ste’ – obraća se čitaocima – ‘deo kosmosa… Život u njemu je uglavnom savršen i razuman. Znači, i Vi, živeći životom Vaseljene, morate biti srećni… Najveći razum gospodari u kosmosu i ništa nesavršeno u njemu nije dopušteno’. Kao drugo, Ciolkovski je istupio protiv militarizacije kosmosa, vojnog korišćenja raketne tehnike: „ … to je protivno mom hrišćanskom duhu … da osvojim Vaseljenu radi dobrobiti čovečanstva, da osvojim prostor i energiju koju ispušta Sunce!’“. Kefeli Igor Fjodorovič, „Kosmizam i evroazijstvo: ruska varijanta globalizma“, Teme, god. 26, br. 2, april-jun, Niš 2002, str. 209-211. Kada je reč o ruskom kosmizmu, može se pogledati antologija: Grezы o zemle i nebe: antologiя russkogo kosmizma, sostavlenie, predislovie i kommentarii O. A. Karčevceva, illюstracii M. Volkovoй, Hudožestvennaя literatura, Sankt-Peterburg 1995.

[42] Videti knjigu: Milorad Panić-Surep, Kad su živi zavideli mrtvima, SKZ, Beograd 1960.

[43] M. Pavlović, Antologija, str. 97.

[44] M. Todorović, “Skazanije o pismenima“, Vidov dan,str. 31.

[45] M. Todorović, “Romil Pustinjožitelj“, Vidov dan, str. 34.

[46] M. Todorović, “Vračar“, Vidov dan, str. 45.

[47] Milan Rakić, “Simonida“, Srpska književnost u sto knjiga: M. Rakić, Pesme, izbor i predgovor Zoran Gavrilović, Matica srpska; SKZ, Novi Sad; Beograd 1970, str. 122.

 

Kod Rakića svetle Simonidine iskopane oči na fresci u Gračanici, a kod Todorovića ravan freske zamenili su „utvarni prepisivači“ – bezimeni i nevidljivi, iza onog što su ostavili da svetli kao „repatica“ za njima, a to je „skazanije o pismenima“. Sličan reciprocitet Todorović je ostvario i u pesmi „Ćele-kule“, gde „Svetle/ lobanje. Sa okom svevidećim./ Trag zvezdane žeravice … Zidaju mrtvi majstori./ Kulu. Na nebesima“.[48]  Lobanje poginulih srpskih junaka na Čegru, postaju svevideće oči  i tragovi zvezdane žeravice, da bi se izgradila kula na nebesima. Pesničkim preobražajem lobanja u oči, imaginativno se stvara slika heruvima koji su u freskoslikarstvu predstavljeni sa mnoštvom očiju na krilima.

Pesničku knjigu Vidov dan[49] Julijan Kornhauzer označio je inače neoklasicističkim preokretom u stvaralaštvu Miroljuba Todorovića: “Ovaj preokret nastupio je najpre u kasnim osamdesetim (‘Vidov dan’) i devedesetim godinama (zbirke: ‘Devičanska Vizantija’, ‘U cara Trojana kozje uši’ – u delu ‘Inverzija’) i u drugoj fazi na početku novog veka (‘Plavi vetar’, ‘Paralelni svetovi’, ‘Foneti i druge pesme’) … Todorović nije pošao Popinim tragom koji je izmislio nezaštićenog zvezdoznanca (u Todorovićevoj zbirci: ‘zvezdovečnika’) i sporedno nebo (paralelni svet) ali je osvojio ‘svetu vatru’ emblematskih značenja … Drugi deo zbirke, ‘Plavi vetar’, donosi 43 nove pesme koje proizilaze iz kosmičke inspiracije. Dobro i simbolički nju izražava sintagma ‘nebeska kovačnica’ koja ima svoj koren u prethodnoj knjizi  … Uz pomoć Parmenida ili Ikara (ali i Vaska Pope i njegovog Crnboga) sluti dodir misterija. Možemo govoriti o neoklasicističkoj poetici vrlo bliskoj Hristiću ili Laliću. Kada u pesmi ‘Ovidije’ Todorović govori o izgubljenom kraljevstvu i getskoj zemlji oživljava ‘mrtvi jezik’ koji je ‘pobegao iz raja’. Svemirsko hododarje nije sada ‘celovita imaginativna struktura’ … Todorović se u ‘Plavom vetru’ vraća ekspresiji kao elementu društvenog života. Individualno ‘ja’ govori glasom Ofelije ili Ovidija, preko simbolizacije evropskih velikih figura. Zajedno sa prostorom ‘srpskog duha’ on venčava vasionu i ‘južnu zemlju’. Tako Todorović ide prema klasičnoj formuli pesništva kao lirskoj referencijalnosti.“[50]

Kornhauzerova precizna zapažanja sugerišu nam da je Todorovićev kosmizam ukrstio barokni, klasicistički i neoklasicistički kosmizam, kada je reč o emblematskim značenjima (karakterističnim za barok[51] ), analogijama sa Popom, Hristićem, Lalićem.[52] Po pitanju kosmizma romatičarskog, simbolističkog ali i baroknog Laze Kostića, njegova „Vilovanka/ Među zvezdama“ pokazala nam je da su pisci koje je pesnik smatrao vrednom lektirom, postali deo njegove autopoetičke galaksije.

 


[48] M. Todorović, „Ćele-kule“, Vidov dan, str 37.

[49] Kornhauzer ističe da je naslov zbirke u izdanju iz 1998. glasio Zvezdana mistrija (Signal, Beorama, Beograd 1998). Julijan Kornhauzer, „Neoklasicizam u signalizmu“, Projekat Rastko: http://www.rastko.org.rs/knjizevnost/signalizam/delo/12732#_ftn7 (pristupljeno: 17. 5. 2015)

[50] Isto.

[51] O Popinoj emblematskoj baroknosti videti rad: Svetlana Šeatović-Dimitrijević, “Barokna kultura kao integrativna veza Popinog pesništva“, Naučni sastanak slavista u Vukove dane: Književnost i kultura 2, MSC, Beograd 2010, str. 545-556. O Todorovićevoj: Dagmar Burkhart, „Od carmina figurata ka vizuelnoj poeziji: na srpskim primerima od baroka do naših dana“: objavljeno u internacionalnoj reviji Signal, br. 25-26-27, Beograd 2003: http://signalism1.blogspot.com/2009/08/od-carmina-figurata-ka-vizuelnoj.html (pristupljeno 17. 5. 2015)

[52] Na primeru poezije Jovana Hadžića vidno je da je jedan važan tok klasicističkog pesništva kod nas baštinio specifičan odnos prema kosmizmu. Što se neoklasicističkih pesnika, pak, tiče, može se pogledati: Ivan V. Lalić, „Prolegomena za jedno čitanje poezije Jovana Hristića“, u knjizi: Jovan Hristić, Sabrane pesme, prir. Ivan V. Lalić, Matica srpska, Novi Sad 1995, str. 7-19. Mihajlo Pantić, „Jovan Hristić: san o Mediteranu“, u knjizi: Drugi svet iza sveta, Narodna biblioteka „Stefan Prvovenčani“, Kraljevo 2009, str. 29-36.

 

Sličan manir prepoznatljiv je i u Todorovićevim pesmama „Rana. Reč. I pesma (Rastku Petroviću)“, „Dok pljuješ krv (Radetu Draincu)“, „Psi laju (Branku Ve Poljanskom)“ iz pesničke knjige Ljubavnik nepogode.[53] Ove tri pesme tumačene su kao „pregnuće jezičke zvezde-tragalice Miroljuba Todorovića da se ujedini sa zvezdama Rastka Petrovića, Radeta Drainca i Branka Ve Poljanskog“, ali i „žar da se ove zvezde mrtvih pesnika ne ugase“.[54] Uzimajući trojicu pesnika srpske avangarde za raskršće svoje pesničke zvezdalije, Todorović je uspeo da u samo jednoj pesmi lucidno sažme pesnikovu poetiku, uzimajući karakteristično motivsko semenje ili atomsko jezgro svakog pesnika, kao da je hteo da ih sačuva za novi rast na novoj pesničkoj planeti. S tim u vezi je i slikovito zapažanje Ostoje Kisića, koje se tiče obraćanja pesnika, ali naučnoj literaturi: „Knjige iz kojih je Todorović učio mogu se uporediti sa kovčežićima seoskih ljekara u kojima su nosili svoj spasonosni pribor“.[55] Kisić je takođe izneo jedno nesumljivo važno zapažanje o poeziji Zvezdalije koje treba imati u vidu: budući da je pesma = atom = ćelija = sunčev sistem, katastrofe nad štivom analogne su katastrofama u svemiru koje su dokazane logičko-matematičkim metodama. Pošto je materija neuništiva, poezija sama po sebi deklariše se kao neuništiva. „Smatrajući je na planu duhovnosti za ono što je materija na planu svemira, poezija se prema Todorovićevom shvatanju može samo kvalitativno menjati, ali ne i uništiti“.[56]

Ovakav pesnički odgovor na Helderlinovo pitanje o sudbini pesništva, ne samo da je optimističan, smislen i nadahnut, već je utemeljen i u tradiciji srpske istorijske avangarde. Nije li Vinaverov Gromobran Svemira, iako prozna tvorevina, zapravo manifest jednog idejnog programa za očuvanje svemira književnosti i sveprožimanje mikro i makrokosmosa i književnog i ličnog: „neki povratak u sebe, neke zmijolike zvezde“.[57] Todorovićev lirski subjekat zaronio je u sopstveni mikrokosmos i prepoznao stvaranje svetova kosmičke ljubavi u sebi – „Živeo sam u jednoj semenci/ spavao na njenom korenku/ pokriven listićima/ krao joj hranu/ i klijao.// Semenka je poletela/ u vazduh/ to je bio početak/ ljubavi/ planete i sunca“.[58] U „Baladi o zvezdarevoj smrti“ izrazito je upečatljiv popa-vinaverovski refren, ponovljen osam puta: „Sve je podložno kosmičkim pljuskovima/ Kvantima zračenja i cvetnim mirisima/ Konj na vlažnoj livadi pod zvezdama/ Moje srce na vrhu gromobrana“[59] A pošto je materija neuništiva i poezija (balada) i zvezdar su neuništivi, tj. podložni kosmičkom vaskrsenju: deo stiha „u srcu sunčev trn“ sugeriše hristolikost žrtve/ smrti i pagansko-hrišćanski zalog odbrane i trajanja Kosmosa.

 


[53] Miroljub Todorović, Ljubavnik nepogode, Narodna biblioteka „Stefan Prvovenčani“, Kraljevo 2009.

[54] Jelena Marićević, “Glosa za Miroljuba Todorovića“, Književnost, god. LXVIII, br. 4, Beograd 2013, str. 71.

[55] Kisić pominje  Darvina, Vinera, Džinsa, Tompsona, Ajnštajna, Rozgaja, Barneta, Supeka, Timirjazeva, Safonova, Labrena, Gamova. Ostoja Kisić, „Putovanje u Zvezdaliju Miroljuba Todorovića“, Savremena poezija, prir. Sveta Lukić, Nolit, Beograd 1973, str. 680-681; 683.

[56] Ostoja Kisić, “Svemir i san“, Mostovi, god. 18, br. 94, Pljevlja 1986, str. 55.

[57] Stanislav Vinaver, Gromobran Svemira, fototipsko izdanje sa pogovorom Gojka Tešića, Filip Višnjić, Beograd 1985, str. 42. Prvo izdanje: Izdanje sveslovenske knjižarnice M. J. Stefanovića i druga, Beograd 1921.

[58] M. Todorović, Planeta, str. 146.

[59] Isto, str. 129-132.

 

Uostalom, nakon „Balade o zvezdarevoj smrti“ sledi prvi zapis „Iz dnevnika zvezdara“ – (Dva sunca): „Dva sunca/ obasjavala su/ planetu// Crveno sunce/ kao oko gladnog/ Zvezdosaura/ Brzo je kružilo/ Nebom// Plavo sunce/ Kupalo se/ u Okeanu“[60]

plavo_sunce

plavo sunce

crveno_sunce

crveno sunce

 

 

 

 

 

P. S. TVITER-SEMENKE MILOŠA JOCIĆA

Ne slučajno, ciklus tviter priča koje piše Miloš Jocić nose naslov Kvest i kosmos.[61] Jocić, dakle, baštini jedan oblik tradicije kosmizma, ali ga u skladu sa duhom vremena modernizuje, koristeći formu tviter priče. Njegovi nizovi kosmičkih zvezda-tviterušica stvaraju privid jednog narativa koji bljeska svojim kratkim proznim signalima, kao da šalje telegrafske poruke iz svemira, sa neke planete, komete, satelita. Jedan od najupečatljivih tvitera mogao bi da bude „Program je zamućen, on je umro“: „U Meteorološkom paviljonu patuljka I. H. desio se užasan zločin! Krvlju zamućen ekran pokazuje sneg. Detektiv dođe u kaputu“.[62]

P. S. S. Ljubomir Simović, „Zvezda putnica“: „Da li te iko na kraju puta čeka?/ Je li ti nebo prazno bez čoveka?// Ili si mračna što znaš da gore ima/ jedno još mračnije sunce, iz kog bije zima?// Ili znaš tamu jutra koje ne osvane?/ I koliko pepela od jednog sunca ostane?“.[63]


[60] Isto, str. 137.

[61] Pogledati: Miloš Jocić, “Kvest i kosmos“, Književnost, god. LXVIII, br. 4, Beograd 2013, str. 101-103. Miloš Jocić, „Kvest i kosmos“, Zlatna greda, br. 135-136, januar-februar 2013, str. 60. Miloš Jocić, „Kvest i kosmos“, Polja, god. LIX, br. 491, januar-februar 2015, str. 107-110. U istom broju Polja, objavljen je temat o tviter pričama, koji je priredio Dragan Babić.

[62] M. Jocić, “Kvest i kosmos“, Polja, str. 110.

[63] М. Павловић, Антологија…, стр. 373.

 

 

Jelena Marićević, KOSMISTIČKO PUTOVANJE U SIGNALIZAM: MOJE SRCE NA VRHU GROMOBRANA

Apstrakt:I sumersko-vavilonska, i egipatska i helenska, rimska, civilizacija Inka, Maja i Asteka, ostavile su tragove svojih kosmičkih fascinacija. Kada je, pak, reč o srpskoj književnosti, lep primer pružaju mitološken arodne pesme koje najčešće opevaju svadbe nebeskih tela.Iako je nebeski rekvizitorijum uobičajen za poeziju, neretko se postavljenjem smislotvornog težišta na kosmičko stiču uslovi da se govori ne samo o smeni poetika, već i smeni pesničkih polemika na toj liniji. Počev od srednjeg veka, preko baroka, klasicizma, romantizma, moderne, avangarde do neoavangarde mogućno je ispisati skicu za jedan kosmistički književno-istorijski luk. Signalizam kao neoavangardni pravac, nudi jedan zaseban kosmistički rukavac, koji ima dodirnih dijaloških i polemičkih tačaka sa stvaraocima prethodnih pravaca i poetika. Signalizam je i sinteza dotadašnjih kosmizama i portal u buduća!

 

 

Bibliografija:

  1. Barać, Stanislava, Avangardna Misao: avangardne tendencije u časopisu ‘Misao’ u vreme uređivanja Ranka Mladenovića 1922-1923, Institut za književnost i umetnost, Beograd 2008.
  2. Burkhart, Dagmar, „Od carmina figurata ka vizuelnoj poeziji: na srpskim primerima od baroka do naših dana“: objavljeno u internacionalnoj reviji Signal, br. 25-26-27, Beograd 2003: http://signalism1.blogspot.com/2009/08/od-carmina-figurata-ka-vizuelnoj.html
  3. Van Genep, Arnold, Obredi prelaza, prev. Jelena Loma, prir. Aleksandar Loma, SKZ, Beograd 2005.
  4. Vinaver, Stanislav,Gromobran Svemira, fototipsko izdanje sa pogovorom Gojka Tešića, Filip Višnjić, Beograd 1985, str. 42. Prvo izdanje: Izdanje sveslovenske knjižarnice M. J. Stefanovića i druga, Beograd 1921.
  5. Vladušić, Slobodan, “Nacionalna književnost i Evropa: ‘Evropeizacija’ i ‘kolonizacija’ srpske književnosti“, Pravo i društvo, god. 1, br. 4, 2010, str. 1-15. Dostupno na: http://www.nspm.rs/kulturna-politika/evropeizacija-i-kolonizacija-srpske-knjizevnosti.html?alphabet=l
  6. Vučković, Radovan, Poezija srpske avangarde, Službeni glasnik, Beograd 2011.
  7. Gvozden, Vladimir i Vladušić, Slobodan, „Pesnički subjekt, obogaćivanje, putovanje: savremenost Rastka Petrovića“, Zbornik Matice srpske za književnost i jezik, 61/ II, Novi Sad 2013.
  8. Грезы о земле и небе: антологиярусскогокосмизма, составление, предисловие и комментарии О. А. Карчевцева,иллюстрации М. Волковой, Художественнаялитература,Санкт-Петербург1995.
  9. Đurić, Aleksandar, „Gordijev čvor Miroljuba Todorovića“, u: Signalizam i delo Miroljuba Todorovića (zbornik), uredio Milivoje Pavlović, Biblioteka grada Beograda, Beograd 2014, str. 281-284.
  10. Živković, Živan,  „Lirski krugovi Miroljuba Todorovića“, u knjizi: Miroljub Todorović, Ponovo uzjahujem Rosinanta: izbor iz poezije 1959-1984, Arion, Zemun 1987.
  11. Jovanović, Nebojša, “Kosmički motivi u poeziji Jovana Hadžića“, Stanje stvari, Novi Sad, br. 7, 2004.
  12. Jocić, Miloš, “Kvest i kosmos“, Književnost, god. LXVIII, br. 4, Beograd 2013.
  13. Jocić, Miloš, „Kvest i kosmos“, Zlatna greda, br. 135-136, januar-februar 2013.
  14. Jocić, Miloš, „Kvest i kosmos“, Polja, god. LIX, br. 491, januar-februar 2015.
  15. Kisić, Ostoja, „Putovanje u Zvezdaliju Miroljuba Todorovića“, Savremena poezija, prir. Sveta Lukić, Nolit, Beograd 1973.
  16. Kisić, Ostoja, “Svemir i san“, Mostovi, god. 18, br. 94, Pljevlja 1986.
  17. Kornhauzer, Julijan, „Neoklasicizam u signalizmu“, Projekat Rastko: http://www.rastko.org.rs/knjizevnost/signalizam/delo/12732#_ftn7
  18. Kosidovski, Zenon,Kad je sunce bilo bog, prev. Petar Vujičić, SKZ, Beograd 1979.
  19. Kostić, Laza, Pesme, prir. Boško Petrović, Matica srpska, Novi Sad 1975.
  20. Kržić, Stanko, „Koncept kontinuiteta u ‘Antologiji srpskog pesništva’ Miodraga Pavlovića“, Pesništvo i književna misao Miodraga Pvlovića (zbornik), ur. Jovan Delić, Institut za književnost i umetnost; Učiteljski fakultet, Beograd 2010.
  21. Lalić, Ivan V. „Prolegomena za jedno čitanje poezije Jovana Hristića“, u knjizi: Jovan Hristić, Sabrane pesme, prir. Ivan V. Lalić, Matica srpska, Novi Sad 1995, str. 7-19.
  22. Marićević, Jelena i Savkić, Snežana, „Libertenski dijalog: Eros i Po(r)nos signalizma“, Stoleće signalizma (zbornik), ur. Zoran Stefanović, Everest media, Beograd 2014.
  23. Marićević, Jelena, “Glosa za Miroljuba Todorovića“, Književnost, god. LXVIII, br. 4, Beograd 2013.
  24. Pavlović, Miodrag,„Lirska mitološka narodna poezija“, u knjizi: Obredno i govorno delo: Ogledi sa srpskim predanjem, Prosveta; Jedinstvo, Beograd; Priština 1986.
  25. Pavlović, Miodrag, “Predgovor petom dopunjenom izdanju iz 1984. godine“, u knjizi: Antologijska edicija Deset vekova srpske književnosti (knj. 110): Miodrag Pavlović, Antologija srpskog pesništva, Izdavački centar Matice srpske, Novi Sad 2010.
  26. Pavić, Milorad, “Zmaj, Rakićeva ‘Simonida’ i jedna pesma Gotfrida Kelera“, u knjizi: Jezičko pamćenje i pesnički oblik, Matica srpska, Novi Sad 1976.
  27. Panić-Surep, Milorad, Kad su živi zavideli mrtvima, SKZ, Beograd 1960.
  28. Pantić, Mihajlo, „Jovan Hristić: san o Mediteranu“, u knjizi: Drugi svet iza sveta, Narodna biblioteka „Stefan Prvovenčani“, Kraljevo 2009, str. 29-36.
  29. Portilja, Migel Leon,Trinaest astečkih pesnika, prev. Jelena Galović, Paideia, Beograd 1998.
  30. Rakić, Milan,  Pesme, izbor i predgovor Zoran Gavrilović, Matica srpska; SKZ, Novi Sad; Beograd 1970.
  31. Tešić, Gojko, Vasionski samovar: antologija jugoavangarde 1902-1934.: manifesti i poezija, Sveske za teoriju i istoriju književno-umetničkog eksperimenta, 2-4, 1998-2000.
  32. Todorović, Miroljub, Ljubavnik nepogode, Narodna biblioteka „Stefan Prvovenčani“, Kraljevo 2009.
  33. Todorović, Miroljub,Planeta (dve poeme): Niš 1960 – Beograd 1968, Prosveta, Niš 1995.
  34. Fjodorovič, Kefeli Igor, „Kosmizam i evroazijstvo: ruska varijanta globalizma“, Teme, god. 26, br. 2, april-jun, Niš 2002, str. 209-211.
  35. Cidilko, Vesna, “Barokni elementi u poeziji Vaska Pope“, u knjizi: Studije o poetici Vaska Pope, Službeni glasnik, Beograd 2008.
  36. Šeatović-Dimitrijević, Svetlana, “Barokna kultura kao integrativna veza Popinog pesništva“, Naučni sastanak slavista u Vukove dane: Književnost i kultura 2, MSC, Beograd 2010, str. 545-556.

 

 

Comments (3)

Tags: , , , , , , , ,

O glumcu i crkvi

Posted on 16 February 2013 by heroji

Aleksandra Mandarić

Odlomak iz rada posvećenog odnosu glumca, pozorišta i crkve.

Freska Ruganje Hristu u crkvi sv. Đorđa u  Starom Nagoričanu

Kao jedna od najznačajnijih predstava svirača i glumaca u freskoslikarstvu srednjeg veka u Srbiji, uzima se freska Ruganje Hristu u crkvi sv. Đorđa, u Starom Nagoričanu. Može se reći da je ona i davala pravac, kao najrelevantniji sačuvani dokaz u stavu a priori odbacivanja glumca od strane crkve i države. Danas to nije slučaj, ali o tome  ćemo detaljnije  u narednim poglavljima; ova je freska i dalje bitna da bi se razumeli višeslojni odnosi državnih i društvenih tokova srednjovekovne Srbije.

Kompozicija  Ruganje Hristu naslikana je na severnom zidu centralnog dela hrama. Prizor je opširno prikazan : „U sredini stoji Hristos ogrnut skarletnom kabanicom. Na glavi mu je trnov venac, u desnoj ruci drži trsku; dok mu se leva nalazi na grudima. Dva čoveka naročito se ističu svojom grubošću, obojica drže Spasitelja za ramena, levi kao da ga pljuje. Iza ovih glavnih mučitelja stoji sa svake strane grupa posmatrača. Ispred Hrista vidi se čudnovata scena: četiri golobrada mladića u svetlim odećama izvode neku ’čudnu’ igru. Dvojica imaju duge rukave koji im se u igri vijore u vazduhu. Dvojica su klekla, desni se podrugljivo klanja Hristu, levi, u uglu, lupa u neke kastanjete. Igrače prate muzikanti: jedan bubnjar i jedan svirač u frulu; obojica su na levom kraju slike. U zadnjem planu stoje dva herolda sa ogromnim trubama. Događaj se odigrava pred zidom koji ima jednostavne male prozore. Gornja ivica zida ukrašena je na desnom i na levom kraju sa jednim zupcem. Na tamnoplavom nebu iznad Hristove glave stoji natpis: O EMPEGMOS – Ruganje.[1]

 


[1] Svetozar Radojčić: Ruganje Hristu na fresci u Starom Nagoričanu iz knjige Uzori i dela starih srpskih umetnika, Srpska književna zadruga, Beograd, 1975, 165 str.

 

 

 Ruganje-Hristu

Freska Ruganje Hristu

            Natpis potvrđuje da slika predstvalja scenu koja je opisana u  svetom Jevanđelju po Mateju. Prema rečima jevanđelista, Pilat je posle suđenja predao Hrista vojnicima: „Tada vojnici sudijini uzeše Isusa u sudnicu i skupiše na nj svu četu vojnika. I svukavši ga obukoše mu skerletnu kabanicu. I opletavši venac od trnja metnuvše mu na glavu, i dadoše mu trsku u desnicu; i kleknuvši na kolena pred njim rugahu mu se govoreći: zdravo care Judejski. I pljunuvši na nj uzeše trsku i biše ga po glavi.” (Matej XXVII, 27-30).

Razlika između opisa jevanđelista i ove slike nije mala, u Svetom pismu Hristu se rugaju vojnici, a u nagoričkoj kompoziciji nema nijednog vojnika. Grubu scenu sa Hristom izvode plesači i muzikanti.

Budući da su crkvu oslikavali grčki umetnici Mihailo i Eutuhije, 1317/18. godine, neosporan je uticaj Vizantije. Predstava na ovoj fresci, sa svim neophodnim elementima, čini jedan kasnoantički mim koji se u Vizantiji zadržao i početkom XIV veka, dok postojanje ovakve vrste zabave u društvenom životu Srbije nije zabeleženo.

 

Položaj glumca u srednjovekovnoj Srbiji

Srednjovekovno pozorište

Sve što se izvodilo javno, što je bilo namenjeno gledanju, u srednjovekovnim tekstovima nazivalo se pozor, da bi se u savremenom jeziku izmenilo u prizor. Ovaj pojam je sveslovenoskog porekla, i njegovu osnovu čini glagol zreti, što znači gledati, posmatrati. Od istog korena izvedena je i imenica pozorište, tako što je dodat nastavak –ište, koji ukazuje na mesto na kome se nešto nalazi ili odigrava. U Svetosavskom nomokanonu piše da se na pozorište odlazilo radi gledanja – pozorište gledati, odnosno „…ili na bilo koje drugo pozorište doći gledanja radi”. [2]

U srednjovekovnim pisanim izvorima, pojmovi prizora i pozorišta nisu uvek striktno razgraničeni, pa to dovodi do toga da se često javljaju kao sinonimi. U Nomokanonu pozorište nije samo mesto, nego je i prizor, pa se vernicima zabranjuje „pozorište gledati”. [3]

U srednjem veku, značenje reči pozorište znatno je bilo šire i obuhvatnije nego što je to slučaj s njegovim značenjem danas, u savremenom jeziku. Pozorište je obuhvatalo sve od pozorišta do spektakla, činili su ga svi javni prizori raznovrsnog sadržaja: od organizovanih dočeka, državnih ceremonija, organizovanih gošćenja, glumačkih i takmičarskih igara, pa do javnog kažnjavanja i javnih pogubljenja. Ova pojmovna višeznačnost nije se odnosila samo na staroslovensku reč pozorište, nego je ova terminološka raznovrsnost proizašla iz grčkog i latinskog jezika srednjovekovne Evrope. Uopšte, pojam pozorište nije označavao posebnu građevinu odnosno mesto koje je bilo izdvojeno u odnosu na druga, nego je predstavljao bilo koje mesto na kojem su se prizori održavali. Stoga, pojam pozorište u srednjovekovnoj Evropi označava „mesto za gledanje”, javnog obeležja, bilo da je ono zatvorenog ili otvorenog tipa.

Prizorom su se u srednjovekovnoj Srbiji nazivali događaji tokom crkvenih praznika i svetkovina, dok je pozorište – u najširem mogućem značenju– bilo mesto na kojem su se ti prizori dešavali, na kojem se svet okupljao i iste te prizore posmatrao.


[2] Zakonopravilo ili Nomokanon, l.151b; l.223a.

[3] Zakonopravilo ili Nomokanon, l.151b, trulsko 51.pravilo

 

Mesto na kojem su se prizori odigravali moglo je biti različito, na otvorenom ili u zatvorenom prostoru,  kao što su trg, ulica, crkva, crkvena porta, plemićka dvorana i sl.

U srednjovekovnim izvorima, pozorište je nerazdvojivi deo raznih „svetkovina, narodnih i drugih sabiranja”[4] ili „crkvenih sabiranja”,[5] prilikom „pomena svetim mučenicima”,[6] tokom svadbenog veselja,[7] odnosno povodom „svadbe ili bilo kojeg drugog praznika”.[8]  Događanja koja se prilikom svetkovina dešavaju nazivaju se narodni prizori, narodno pozorište ili samo pozorište. Prema Svetosavskom nomokanonu, pozorišta se sabiraju u praznično vreme, i on sam zabranjuje takva okupljanja u vreme hrišćanskih praznika: „Pozorišta da se ne sabiraju u sve nedeljene dane i na praznike.”[9]

Sa stanovništva učene crkvene elite, prizor i pozorište potpadali su pod profanu oblast; samim tim, označavali su sve ono što je suprotno svetom. U skladu s takvim stavom, ona se protivila da se u vreme hrišćanskih praznika i nedelje organizuju svetovni oblici praznovanja, koje uopšteno naziva pozorište, konjske trke ili razna druga igrišta. S druge strane, povodom privatnih ili javnih praznika koji nisu bili u neposrednoj vezi sa hrišćanskim praznicima, kao što su rođenje, svadba ili doček visokog i uticajnog gosta ili vladara, crkveno zakonodavstvo nije se strogo protivilo organizovanju prazničnih prizora, to jest svetkovina. Ukoliko bi, međutim, takvi praznici padali u nedelju ili na neki veliki hrišćanski praznik, u Svetosavskom nomokanonu se preporučivalo pomeranje svetkovine, to jest „pomeranje pozorišta u neki drugi dan”, makar to bio i „carski praznik”, rođenje samog vladara i najbližih članova njegove porodice.[10]

Veliki broj prizora se isto tako dovodi u vezu sa igrom, dok su se opet različite igre održavale na pozorištu.

 


[4] Sintagmat, 393.

[5] V.Jagić, Konstantin filozof i njegov život Stefana Lazarevića, 323.

[6] Sintagmat,322.

[7] Zakonopravilo ili Nomokanon, l.95b.

[8] Sintagmat, 320.

[9] Zakonopravilo ili Nomokanon, l22b-123a, kartaginsko 61. pravilo.

[10] Zakonopravilo ili Nomokanon, l.244a

 

Tako u jednom poglavlju Nomokanona imamo da se na pozorište odlazilo radi posmatranja igara,[11] a čitavo poglavlje Sintagmata Matije Vlastara nosi naslov O prizorima i različitim glumačkim igrama.[12] Oba gorenavedena poglavlja odnose se na različite vrste igara na pozorištu, obuhvatajući ne samo glumačka izvođenja profesionalaca i amatera, nego i razne druge igre, bilo da su to igre na sreću ili igre takmičarskog karaktera, kao što su konjske i pešačke trke, dvoboji ili borbe životinja.

Prizori i pozorište, kao igra i igrište, pripadali su samo zabavnom i svetovnom, a samim tim bili su suprotni onome što je značio hrišćanski način života. Parohijskom popu, kako sveštenom licu i predstavniku Crkve, nije priličilo da odlazi na igrište, odnosno pozorište, u suprotnom je gubio zvanje sveštenika.[13] Kao svetovni oblici zabave, pozorište i igrište uživali su veliku popularnost među običnim narodom srednjovekovne Srbije, što je možda najbolje prikazao Teodosije u Žitiju Sv. Petra Koriškog. Svetitelj od ranog detinjstva nije imao ista interesovanja kao injegovi vršnjaci, mladi seljani iz sela Unjemira u Hvostanu. Kad god bi njegovi drugovi hteli da ga povedu na igrište, on bi se opirao izbegavajući društvo: „Često, kako to svetovni ljudi vole, vršnjaci njegovi na igrališta i pozorišta ishođeni pokušavahu da i njega silom sa sobom povedu, ali bi se on od svih istrgnuo govoreći da u tim stvarima sa njima neće  drugovati.”[14]

Monah Teodosije nam u svojoj Pohvali sv. Simeonu i sv. Savi  koju je pisao oko 1300. godine, daje opis uličnog pozorišta, dok mi pretpostavljamo da je u srednjovekovnoj Srbiji samo takav oblik pozorišta i postojao. Ovo pozorište bilo je postavljeno na javnom mestu, na ulici, pod vedrim nebom. Njega čine glumac, odnosno skomrah, i oko njega okupljena publika. Komunikacija između glumca i publike bila je uzajamna i intenzivna. On je prisutnu publiku zasmejavao, dok je ona, bez obzira na vremenske nepogode, istrajavala do samog kraja predstave.

Pošto nema preciznih podataka i sačuvanih zapisa, pretpostavlja se da je pozorište bilo od drveta, nenatkriveno i okruženo publikom, te da se u njega ulazilo i penjanjem. Sve ovo nas navodi na zaključak da se srpsko srednjovekovno ulično pozorište nije mnogo razlikovalo od onoga u drugim krajevima Evrope.

 


[11] Grana X, glava 27, posvećena kliricima, Zakonopravilo ili Nomokanon, l.34a.

[12] Sintagmat, 320.

[13] V.Jagić, Sitna građa za crkveno pravo, 151.

[14] S.Novaković, Život srpskog isposnika Petra Koriškog, 322; Teodosije, Žitija, 267.

 

Pojmovi pozor i  pozorište, pored toga što su označavali javne prizore zabavnog karaktera, u srednjovekovnoj Srbiji predstavljali su i javna sramoćenja, mučenja, pogubljenja i mesto gde su ona izvršavana. S tim pojmovna raznovrsnost srednjovekovnog pozorišta dobija svoje puno značenje.

U Sintagmantu Matije Vlastara postoji deo u kojem je pozorište, između ostalog, označeno kao mesto gde se „čovek sladio ljudskom krvlju jednoplemenika”.[15] Uopšte uzev, ono što se mislio o pozorištu kao o mestu pogubljenja, proizlazi iz široko shvaćenog pojma i deo je svehrišćanske srednjovekovne tradicije.

Potvrdu o višeznačnosti pojma pozorište srećemo i kod Teodosija za kojeg je pozorište samo ulični teatar u Pohvali sv. Savi i sv. Simeonu, dok u Žitiju sv. Save ono predstavlja mesto pogubljenja. Pozorište je u Žitiju sv. Save opisano kao drvena konstrukcija, postavljena na vrh kule Prosek, odakle je gospodar grada, Srez, bacao svoje neistomišljenike niz liticu u reku Vardar: „Na tom, dakle kamenu, pomostiv ga drvetom, načini svoje pozorište. Kada bi, bednik, hteo da se veseli, on bi tu sedeo, pijančeći na mrskom, sramotnom sudištu, igrajući i veseleći se. A veselje njegovo bejaše smrt čovečija, i za malu krivicu osuđivaše krivca na smrt, i zapovedaše da se baci sa onog strašnog visokog kamena od onog pozorišta. Kad koga tako bacahu, on, veseo, uzvikivaše: ’Pazi da ne iskvasiš kožuha’, jer bačeni nemađaše gde pasti do u samu reku.”[16]

Iz Teodosijevog opisa Srezovog pozorišta otkrivamo da pozorište – i kada je  bilo mesto pogubljenja– nije gubilo svoju primarnu funkciju i osnovno obeležje da bude mesto za igre, smeh i veselje.

 


[15] Sintagmat 321.

[16] Život Svetog Save, 106; Teodosije: Život Sv. Save, 163

 

Glumac

Poreklo i značenje reči glumac

 

U srednjovekovnoj srpskoj državi koristili su se različiti nazivi za ljude koji su bili zabavljači. U izvorima nalazimo mnoga scensko-umetnička zanimanja: glumac, špilman, skomrah, licepohodnik, licemer, igrač, plesač, svirač, gudač. Ova terminološka raznovrsnost navodi nas na pretpostavku da je srednjovekovni zabavljač imao širok repertoar, s tim što valja imati u vidu različite specijalizovane profesije zabavljača, kao i to što srednjovekovna terminologija ne odgovara u potpunosti značenjima ovih termina danas.

Centralno mesto u zabavnom životu srednjovekovne Srbije zauzimao je glumac. Reč glumac vuče poreklo iz praslovenske i staroslovenske reči gluma,čije prvobitno značenje jeste šala, igra, blebetanje, ruganje, lakrdija.

To da reč glumac nastaje iz reči gluma, srećemo i kod evropskih naroda u terminologiji korišćenoj za zabavljača, žonglera ili špilmana, gde ti nazivi u germanskom i romanskom jeziku takođe proizlaze iz reči šala i igra. Ovu sličnost, ako ne istoznačnost, otkrivamo u srpskoslovenskom prevodu Nomokanona Sv. Save, u kojem srećemo glumca i špilmana kao sinonime. Kada i kako je pojam špilman postao deo srednjovekovnog srpskog jezika, nije u potpunosti utvrđeno. Pretpostavlja se da je reč o dužem razdoblju, tokom kojeg je nemački pojam našao svoje jednako mesto u domaćoj terminologiji, što se prema Vatroslavu Jagiću[17] moglo dogoditi u periodu od X do XIII veka. Iz toga izvodimo zaključak da su zabavljači iz nemačkih zemalja već duže vreme bili poznati na teritorijama južnoslovenskih prostora. S druge strane, ima mišljenja da razlog za postojanje reči špilman treba tražiti u susretu nemačkog cara Fridrha Barbarose i srpskog vladara Stefana Nemanje u Nišu 1189. godine, kada je Fridirh Barbarosa, zajedno sa svojom vojskom, prolazio  Srbijom u pohodu Trećeg krstaškog rata.

 


[17] Vatroslav Jagić (Varaždin, 6. jul 1838 – Beč, 5. avgust 1923) bio je hrvatski filolog i slavista. Jedan je od najvećih filologa u istoriji slavistike i jedan od najradnijih. Izabran je za redovnog člana Srpske kraljevske akademije 23. januara 1888.

 

Nasuprot svestranoj upotrebi reči špilman u Svetosavskom nomokanonu, retko se nalazi ili je uopšte nema u kasnijim pisanim spomenicima, bilo onim prevedenim, bilo originalnim sastavima nastalim u književnim krugovima srpskog srednjovekovnog društva.

U srpskoslovenskom prevodu Nomokanona, pored pojmova glumac i špilman, korišćen je i termin skomrah. Ova reč vodi poreklo iz srednjovekovne Rusije, gde se putujući muzičar, lakrdijaš i mađioničar naziva skomrah. Njegovo umeće naziva se skomraško delo ili špilmanska mudrost  i dovodi se u vezu s veštinom smehotvorstva.

U Sintagmatu Matije Vlastara nalazi se niz drugih slovenskih naziva kojima su se označavali srednjovekovni glumac i njegovo zanimanje. Ti su nazivi izvedeni iz posebnih aktivnosti i veština kojima je trebalo da vladaju srednjovekovni glumci. U Sintagmatu se srećemo s podražateljom i licepohodnikom. Kako skomrah nije samo javno pred publikom podržavao – glumio, već i različita lica ili skomraška lica pothodio – menjao, njegova veština nazivala se i podhoždenije lica ili licepodhoždenije. U tom slučaju, njemu je odgovarao i naziv licepodhodnik. Izraz podhoditi lica, značio je „lica stavljati na se”, to jest predstvaljaoo je nošenje maski i prerušavanje. Tada  licepothodnik ne predstavalja sebe, već „lice” kome se „podvrgava”, to jest ono u koje se prerušava, maskira, podržava ili predstavlja. U Sintagmatu imamo objašnjenje da je licepohodnik osoba koja „licemeri sebe”, te se „u jednom trenutku predstvalja kao rob, u drugom kao gospodar, vojnik, ili načelnik”. Tako nam se otkriva još jedan sveslovenski pojam kojim se obeležava glumčeva veština: licemer, licemerstvo, licemeriti.  

Glumac je u srednjovekovnom društvu izazivao podeljeno mišljenje sredine. Pojmovi vezani za glumca i pozorište mogli su u svakodnevnoj komunikaciji biti svrstani u istu ravan s pojmovima prevrtljivosti i pritvorenosti. Prema Svetom pismu, veština podržavanja i pretvaranja, osnovna je odlika glumca–licemera. UBesedi na gori,Hristos je vernicima poručio: „…A kada postite, ne budite sumorni kao licemeri; jer oni natmure lica svoja da se pokažu ljudima kako poste”.

Analizrajući staroslovenski i starosrpski jezik, dolazimo do zaključaka koje su ljudi mogli imati o glumcu i njegovom zanimanju u srednjovekovnim srpskim zemljama.

Glumac je bio šaljivac, brbljivac i podrugljivac, služio se u svojim nastupima pokretom, igrao je i plesao, ali isto tako vladao je i veštinom transformacije, podražavanja, prerušavanja i maskiranja. Međutim, kako se glumac pred publikom predstvaljao za ono što nije, označen je kao licemer, što ga je dovodilo u negativan moralni društveni kontekst.

 

Crkva VS Gluma, šala, smeh

 

U srpskoj srednjovekovnoj crkvenoj literaturi odnos prema glumi i smehu bio je drugačiji. Pojmovi veselja i radosti označavali su uzvišena osećanja kojima su se proslavljali Bog ili praznici posvećeni Njemu, Njegovom sinu Isusu Hristu i svetiteljima, dok su se pojmovi gluma i smeh smatrali suprotnim i neprimernim pomenutim osećanjima. U Epitimijinom nomokanonu koji predstavlja upustvo duhovniku, nalazi se upitnik koji sadrži popis najvažnijih grehova. Upitnik se završava uopštenom poukom da se treba čuvati svakog greha, upozoravajući da se u svakodnevnom i običnom životu treba najviše čuvati od „pogumljenija”, jer ono podstiče na smeh, a smeh ne priliči pobožnom životu hrišćana. Poučeni ovim pravilom, obrazovani crkveni ljudi odnosili su se prema „smehotvorstvu” s velikom osudom i prekorom. Prema Nomokanonu Svetog Save, „glumiti” znači „sablažnjavati ljude”, te se smatralo da glumačka izvođenja nisu prikladna da se dešavaju u periodima svetih crkvenih praznika. Kao u Nomokanonu, iste stavove zastupa i monah Teodosije koji se i danas smatra jednim od najznačajnijih srpskih pisaca srednjeg veka, a u svojim delima se odnosi s puno prezira prema skomrahu i njegovoj publici. U svojoj Pohvali sv. Simeonu i sv. Savi on poručuje da se od skomraha ne očekuje da išta „mudro” i „duhovno” zbori i čini, jer on „mahnita isprazno”, „besovskim” pesmama i „nečistim” rečima „povređuje” duše okupljenih, „a ne veseli”. S druge strane, Teodosije ipak priznaje da je skomrahova veština „smehotvorstva” bila široko prihvaćena, pošto je odnos običnog sveta prema rečima skomraha ovakav: „iz bezumlja ih uzimaju za dobro”.[18]

 


[18] „Ovu mudru i duhovnu trpezu ne sastavljam vam usred konjskih trka, gde je neprikladno šta dobro čuti, niti na ulicama, gde skomrasi mahnitaju isprazno, uvredljivim pesmama povređujući duše okupljenih, jer prljavim i nečisitim rečima um njihov skrnaveći i smehom nedoličnim pogubljuje, a ne da veseli. Nego i onima koji su često nerazumno okupljeni, prženi suncem i zasipani vetrom i prašinom, i koji do kraja odolevaju mrskom tom pozorištu, iz bezumlja ih uzimaju za dobor”. – T. Jovanović: Pohvala, 711; Stara srpska književnost. Hrestomatija, 33.

 

Crkva je sve izvođače, glumce, špilmane, plesače ili svirače smatrala za pripadnike iste društvene grupe. Sva ta različita zabavljačka zanimanja bila su obuhvaćena jednim zajedničkim pojmom glumac. Svi zabavljači, bilo skomrasi, svirači na svirali i trubi, ili svirači na guslama imali su za cilj da zabave prisutan narod, što ga je približavalo mimu, to jest onoj pozorišnoj tradiciji koja se znatno razlikovala od klasičnog grčkog pozorišta. Pojam glumac nije podrazumevao samo osobu koja je negovala izvođački program zasnovan na pokretu, igri, rečima, šali i poruzi, nego je predstavljao zabavljača u najširem značenju te reči. Tokom čitavog srednjeg veka srpsko društvo nazivalo je i muzičare, kao što su gudač ili svirač, opštim imenom glumac.

Društveni život srednjevekovnog glumca

 

Crkva je glumca napadala i odbacivala, ali je on i pored toga sam nalazio svoju publiku. Ne samo kod neprosvećenog sveta, nego i u palatama feudalaca i među zidinama i samih manastira.

Pravoslavna srednjovekovna srpska crkva je život glumca na pozornici smatrala potpuno suprotnim životu idealnog hrišćanina. Od „špilmana, glumca i plesca” očekivalo se pokajanje i napuštanje dotadašnjeg zanimanja. Zabranjivalo se ne samo bavljenje glumačkim zanatom, već i posmatranje njihovih izvođenja, pod pretnjama odstranjivanja od crkve ili gubitkom svešteničkog čina kod klirika. Odnos srednjovekovne crkve prema glumcu jasno je iskazan u trulskom 50. i 51. pravilu, gde se bavljenje glumom i posmatranje „pozorišta” poistovećivalo s kockom. Stavovi crkvene elite prema glumcu proizlazili su iz njegove osnovne aktivnosti koja se dovodila u vezu sa smehom, šalom i porugom. Za crkvene vlasti, smeh je umesto plača, principa kajanja, bio jedan od oblika „telesnog” principa, zabave i prestupa. A postojao je tu i strah da se glumčev smeh može okrenuti protiv same Crkve, njenih obreda i svetih tajni. U Punoj i Skraćenoj sintagmi Matije Vlastara, osuđen je svaki „svetovnjak, a naročito glumac i bludnik” na episkopov  zatvor ili knežev zatvor, uz telesnu kaznu, ukoliko bi se obukao u monašku odeću i podržavao ili rugao bilo kojem crkvenom ustrojstvu.[19]

Putujući glumac

 

Bavljenje zabavljačkim poslom ni u srednjovekovnoj Srbiji nije podrazumevalo vezanost za određeni objekat da bi glumac izvodio svoju veštinu. On je svoju publiku nalazio po seoskim i gradskim trgovima, odlazio je i na „narodna sabranja”, posećivao je vlastelinske dvorove ili je pratio razne vojske po ratištima. Putujućeg glumca ili svirača karakterisala je bedna odeća, muzički instrument koji je nosio stalno sa sobom i s kojim je zarađivao tek toliko da bi preživeo.

Težak položaj putujućeg glumca najbolje opisuje to što u srednjovekovnoj slovenskoj literaturi ne može da se napravi striktna razlika između pripadnika ove profesije i razbojnika. U rukopisu koji datira iz XIII veka, koji je pisan bugarskom redakcijom, nalazimo opisan susret svetog Makarija i jednog bivšeg razbojnika. Ispovedajući se svecu, ispričao je svoj životni put, napominjući da je ne tako davno napustio razbojnički način života i postao svirač: „On, pak, sebe grešnikom i bludnikom nazivaše, jer je od pre malo vremena prešao iz razbojničkog života ka veštini sviranja.

Društveni položaj ljudi koji su se odlučivali da ponesu titulu narodnog zabavljača nije bio visok. Glumac i sin glumca, poput oslobođenika i bivšeg sluge, nisu sebi mogli uzeti za ženu ćerku nekog dostojanstvenika.[20] Postojalo je opšte mišljenje o glumcima da su niskog morala. A isto uverenje je vladalo i ako bi se žena odlučila baviti ovim poslom. Smatralo se da su zabavljačka zanimanja nespojiva sa ženskom prirodom, a osoba koja bi se oženila plesačicom, prema crkevnom zakonodavstvu, nije mogla da se zaredi u sveštenički čin.[21]

 


[19] Sintagmat, 417.

[20] Sintagmat, 145.

[21] Postojalo je uverenje da se plesačica prema prirodi svoga zanimanja ne može pohvaliti devojačkom čednosti kao udovica, razvedena žena ili robinja… Zakonopravilo ili Nomokanon,l.48b.

 

Napuštanje svakodnevnog i ustaljenog načina života od strane pojedinca moglo je da dovede do nesuglasica i velikih razmirica u okviru porodice kojoj je ovo zanimanje bilo strano i nije bilo nasledno. Zakon je u tom slučaju bio na strani oca, glave porodice. Sintagmat Matije Vlastara dozvoljava roditeljima da razbaštine svoga sina ukoliko se oda glumačkom zadatku protiv njihove volje.[22] Ovakva vrsta neposlušnosti stavljana je u isti red s nasiljem nad roditeljima, čak i s pokušajem da se ugrozi sam život. S druge strane, pretilo se izbacivanjem iz društva svakom nesavesnom roditelju ukoliko bi nebrigom svoju decu prepustili igri, plesu, krađi i nepravičnom ponašanju.[23]

O prisustvu glumaca ili zabavljača u gradskim i seoskim naseljima kasnog srednjeg veka saznajemo uglavnom ukoliko su bili uvučeni u neki spor. Glumci su u ovim izveštajima uglavnom predstvljali optužene strane ili su bili u društvu ljudi koji su pripadali nižim društevnim grupama. To nije bio slučaj i sa sviračem Milatom (Milath sviraz), koji je bio dubrovački građanin u Prištini, pošto postoji zapis da je prilikom jednog spora 1440. godine bio izabran za sudiju, kao član tročlane sudske komisije.[24]

Glumac na selu

 

Narodni zabavljači nisu uvek svoju profesiju vezivali za put i promenu mesta izvođenja i boravka, postojali su i seoski glumci i zabavljači koji su pripadali zavisnim kategorijama stanovništva. Po onome što se može naći zapisano, vlastela nije cenila njihovu glumačku veštinu. Tako se u povelji cara Stefana Dušana i kralja Uroša iz 1353. godine, koji daruju serskom mitropolitu Jakovu i manastiru Svetih Arhanđela crkvu Sv. Nikole na Pčinji pod Kožljem, među zavisnim ljudima ove crkve pominje i svirač Prede.[25]

Postojala su i sela koja su nosila naziv Glumci, što nas navodi na zaključak da je u tim selima bila nastanjena određena grupa stanovništva koja se bavila glumačkim zanatom.

 


[22] Sintagmat, 346.

[23] Epitimijin Nomokanon,l.202b-203a.

[24] Dubrovačko Malo veće o Srbiji. Od kraja XIV veka u Malom veću su se obrazovale posebne tročlane sudske komisije za svaki spor posebno. Na njihovom čelu je bio konzul koji je rukovodio suđenjem, a uz njega su se birala još dvojica sudija.

[25] J. Šafarik, Stara srpska pisma. Iz ruskog manastira sv. Pantelejmona na Svetoj Gori.

 

Glumac na kraljevskom ili vlastelinskom dvoru

 

Posebnu grupu činili su oni glumci koji su živeli na vlastelinskim dvorovima. Njihov ugled je bio znatno veći od ugleda običnog narodnog zabavljača. U Sintagmatu Matije Vlastara izloženi su stavovi koji su preuzeti iz vizantijske redakcije, u kojoj Jovan Zonara, u svom komentaru kartaginskog sabora, razlikuje dve osnovne grupe glumaca: časni – koji svoj program izvode pred „licem carevim” i prezreni – koji svoju publiku nalaze na vašarima i drugim narodnim okupljanjima, gde uz buku i grohotan smeh privlače publiku. Sintagma „pred licem carevim”, u Srbiji srednjeg veka, gde je carstvo kratko trajalo, odnosila se na vladare, nezavisno od titule koju je vladar nosio.

Podela među glumcima u krugovima srpske učene elite zavisila je i od toga koji program su narodni zabavljači izvodili i koje su veštine posedovali. U Pohvali sv. Savi i sv. Simeonu Teodosije razlikuje dve vrste glumačkog umeća. On osuđuje skomrahe i njihovo ulično pozorište koje se izvodi pred običnim svetom, dok s druge strane, veliča praznične svetkovine koje se održavaju u crkvi, tokom kojih čitanje žitija svetitelja prati melodija koja potiče sa žičanog muzičkog instrumenta. Iz ovoga vidimo da crkva nije izjednačavala veštinu sviranja i muziciranja s veštinom glumca-podražatelja. Po Grigoriju Hilandarcu, melodija dostojna praznika, poticala je od veštog pojedinca koga on ne naziva glumcem ili skomrahom, nego umetnikom.

Sličnu podelu srećemo i u jednom zborniku epitimija koje se tiču uređenja monaškog života. Zabavljačke veštine po prirodi ovog zbornika bile su odbačene, ali se i ovde među njima prave razlike na manje ili na više mrske monaškom načinu života. Ukoliko bi monah učestvovao u plesu ili igri na pozorištu, njegova epitimija bi bila neuporedivo duža, nego da je lično svirao na muzičkom instrumentu ili odlazio među običan narod radi slušanja njihovih izvođenja.

U srednjovekovnoj Srbiji, melodija muzičkih instrumenata smatrala se i jednim vidom terapije koja je lečila depresiju. U Hilandarskom medicinskom zborniku koji nastaje krajem XV ili početkom XVI veka, preporučuje se  više načina lečenja tzv. efemerne ognjice koja nastaje zbog velike tuge. Savletovalo se obolelom da se okupa u mlakoj vodi, namaže ružinim i bademovim uljem i da se presvuče u novo odelo; da jede hladna jela, da umereno pije vina i da se posle jela odmara u hladovini. Jedan od obaveznih vidova ove terapije bio je i dovođenje zabavljača: „da udaraju kod njega u lautu i glumci da sviraju”.[26]

Srpska vlastela i plemićki dvorovi imali su svoje zabavljače o čemu saznajemo iz većeg broja sačuvanih izvora.

Nazivani sviralnicima, praskavnicima, glumci su uveličavali svojom svirkom i zabavom veselje upriličeno povodom krunisanja Stefana Prvovenčanog, kada je vlastela slušala svirku bubnjeva i gusala. Takođe, i sam kralj je imao skolnost ka zabavi, to jest ka gozbi i muzici. O negovanju muzike na kraljevom dvoru govori nam i Teodosije u Žitiju sv. Save: „jer kad seđaše u čelu trpeze, veseljaše blagorodnike bubnjevima i guslama kao što je običaj samodršca.”[27]

Najbrojnije vesti o dvorskim glumcima i sviračima potiču iz XIV i XV veka. Ti nam podaci najviše kazuju o uzajamnoj razmeni zabavljača i njihovih družina na plemićkim dvorovima. U slojevitoj komunikaciji plemićkog sveta, razmena muzičara i glumaca bila je značajna za jačanje prijateljstva i održavanje dobrosusedskih odnosa. Tako, u vreme kralja Milutina, kada je sklapan ugovor o prijateljstvu s Vizantijom, moglo se susresti više glumačkih družina koje su išle od jednog do drugog vlastelinskog dvora.

Na dan krunisanja cara Dušana, 1346. godine, sačuvano je da je svirao Dragan iz Prizrena, svirao je Carsko kolo uz pratnju lauta i bubnjeva. Postoje zapisi u kojima stoji da je Dragan iz Prizrena gradski muzičar dubrovačke opštine od 1335. godine. U XV veku, na bosanskim, hercegovačkim, humskim i zetskim dvorovima vladara velikaša, vojvode Sandalja Hranića, kralja Tvrtka I i Balše Balšića, bilo je pevača, glumaca, mađioničara, lakrdijaša i svirača u svirale, laute, trube, gajde, doboše i druge instrumenete. Njihovi glumci i muzičari su se mogli čuti u Dubrovniku, a dubrovački su dolazili kod njih da bi prestavili svoje veštine.  Dobrosusedski i diplomatski odnosi sa Dubrovnikom ogledali su se i u tome što su srpski vladari za praznik svetog Vlaha (zaštitnika Dubrovnika) slali svoje zabavljačke družine, a dubrovački glumci gostuju u Srbiji (1412,1413. i 1426).

 


[26] Hilandarski medicinski kodeks, 506.

[27] Život Svetoga Save, 121-122; Teodosije, Život Sv. Save, 176.

 

Program su činile razne muzičke, pantomimske i lakrdijaške veštine i egzibicije. Početkom XVI veka, poturčeni velikaš Ali-beg Pavlović, koji je bio srpskog porekla, poslao je u Dubrovnik svoju pozorišnu družinu kojom je upravljao Srbin Radoje Vukosalić. Radoje Vukosalić bio je prvi poznat srpski glumac i upravnik putujuće pozorišne družine.

Materjalni položaj glumaca koji su bili u službi vlastele znatno se razlikovao od zabavljača koji su stalno bili u pokretu, obilazeći gradske i seoske trgove i ulice ili vojne logore da bi zaradili za hranu i ovenčali se s malo slave. Za razliku od narodnih zabavljača, dvorski glumci su bili pravi službenici koji su primali plate i bili dodatno nagrađivani od poslodavaca kod kojih su gostovali.

Glumci i zabavljači su u određenim situacijama bili i „ambasadori dobre volje”, kada je dolazilo do promene odnosa među susednim državama usled određenih političkih događaja. Postojalo je tada kao i sada mišljenje, da će se poslovi lakše obaviti u vreme proslava i prazničnog raspoloženja, čiji su glumci bili neizbežan deo. Smeh i radost su sastavni deo života i oduvek su bili osnovno sredstvo za dobru komunikaciju među ljudima, bez obzira na osporavanja, u ovom slučaju i od strane Crkve, a glumac sa svim svojim „licima” bio je jedan od nosilaca takvog načina života.

 

Comments (2)